Ce texte du Vatican illustre bien les limites d’une parole d’Eglise lorsqu’elle aborde des sujets nouveaux questionnés par les sciences.
Ce texte daté du 2 avril 2024, est publié sous l’égide du Dicastère pour la doctrine de la foi. Il a reçu l’assentiment du pape François. Son objectif semble ambitieux, à la mesure de l’enjeu que représente à ce moment précis de l’Histoire de nos sociétés, la nécessité de définir le concept de dignité humaine pour mieux la servir en s’opposant partout à ce qui lui fait obstacle. Ce texte développe une vision « chrétienne » à prétention universelle. Mais déjà les critiques s’accumulent, inégalement convaincantes. Les abus dont l’Eglise s’est rendue coupable suffiraient-ils à délégitimer, de sa part, toute parole publique indépendamment de son contenu même, comme l’avancent certains ? Il y a là quelque chose d’excessif. Pourtant, si le texte propose des réflexions stimulantes, sans doute utiles, il comporte aussi des considérations – sur le genre ou le changement de sexe par exemple – dont l’argumentation semble mal assurée. Cela interroge sur la finalité et l‘autorité réelle de ce type de déclarations lorsqu’elles abordent des univers où l’expertise de l’Eglise fait défaut. Contribution au débat ou parole magistérielle ?
Pas facile pour le blogueur ni théologien, ni philosophe, ni « expert en humanité », de se plonger dans la présentation et l’analyse d’un tel texte. Pourtant il faut bien s’y risquer. Et le mot « risquer » ne semble pas excessif lorsque le Préfet signataire reconnaît que le texte est l’aboutissement de cinq années de travail et, reconnait-il, d’arbitrages serrés. A ce stade je ne puis conseiller au lecteur de ce blog qu’à se plonger lui-même dans le texte pour se faire sa propre idée. Je m’en tiendrai pour ma part à en présenter ici l’articulation et les points saillants tout en esquissant quelques réflexions sur les probables obstacles à sa « réception » y compris au sein du monde catholique.
« Dignité humaine » une expression aux multiples sens possibles
Le texte réaffirme qu’aux yeux de l’Eglise « tout être humain possède une dignité inaliénable » de type ontologique qui tient, pour chacun, au simple fait d’exister par volonté divine, de partager une humanité corporelle « sanctifiée » par l’incarnation de Jésus Christ et d’être promis à une existence pour toujours auprès de Dieu par-delà la mort. Et l’Eglise salue la reconnaissance de cette « dignité » par la communauté internationale à travers la Déclaration universelle des droits de l’homme de décembre 1948, même s’il peut y avoir divergence sur les fondements de cette dignité. Sauf, souligne le texte, que ce terme de « dignité humaine » peut se prêter à une diversité d’interprétations qui n’est pas sans conséquence pratique. Et c’est sans doute là un premier apport théorique de cette déclaration de distinguer cette dignité ontologique de trois autres concepts : dignité morale, dignité sociale et dignité existentielle.
Diversité des « lieux » où la dignité humaine est engagée
Disons ici simplement (on nous le pardonnera) que cela recouvre et différencie : des comportements qui peuvent être moralement dignes ou indignes, des conditions concrètes d’existence imposées aux personnes qui, de même, facilitent ou font obstacle à une vie digne, enfin des situations liées au handicap, à la grande vieillesse ou à la maladie qui peuvent questionner l’état de dignité de la personne. C’est là une grille de lecture pertinente pour réaffirmer quelques grands principes qui rejoignent la doctrine sociale de l’Eglise. Et l’on sait gré au document, dans sa quatrième partie, de lister une douzaine de domaines où, selon l’Eglise, la dignité humaine est en jeu, largement au-delà des seuls domaines traditionnels de bioéthique ou de morale sexuelle, même s’ils sont bien présents : le drame de la pauvreté, la guerre, le travail des migrants, la traite des personnes, les abus sexuels, les violences faites aux femmes, l’avortement, la gestation pour autrui, l’euthanasie et le suicide assisté, la mise au rebut des personnes handicapées, la théorie du genre, le changement de sexe, la violence numérique… Autant de thèmes à propos desquels le texte précise l’approche de l’Eglise catholique.
On vérifie à la lecture du document ce que cette liste laisse déjà pressentir : il est des affirmations concernant la dignité humaine qui font sans doute consensus, au-delà des seuls catholiques; d’autres qui d’évidence font débat dans nos sociétés; certaines enfin où l’Eglise elle-même peut être mise en contradiction avec ses propres pratiques au risque de voir la légitimité même de sa prise de parole contestée ou relativisée.
Là où il semble y avoir consensus…
Sans doute l’analyse déployée par le texte rejoint-elle un ressenti partagé lorsqu’elle affirme que la dignité intrinsèque de la personne humaine est « indépendante de son statut social » ce qui n’était pas le cas dans les sociétés antiques; qu’elle n’est pas « accordée à la personne par d’autres êtres humains » susceptibles de la lui retirer ultérieurement; qu’elle existe « indépendamment de la perception que les personnes (individuellement) peuvent en avoir »; que « l’être humain doit s’efforcer de vivre à la hauteur de sa dignité » même si celle-ci dépend en réalité « de la situations des injustices » à laquelle chacun est confronté : économiques, sociales, politiques, juridiques, culturelles… De même peut-on imaginer l’existence d’un consensus sur l’idée « de dénoncer comme contraire à la dignité humaine le fait que dans certains endroits de nombreuses personnes soient emprisonnées, torturées et même privées du bien de la vie, uniquement en raison de leur orientation sexuelle. » Enfin, le texte réaffirme une exigence de sollicitude, sans doute acceptée par tous, à l’égard des personnes qui se trouvent dans une situation de déficit physique ou psychique.
Des affirmations qui font débat
Plus délicate sera la réception, hors de l’Eglise mais aussi parmi certains catholiques, d’autres principes énoncés par le texte. « La liberté humaine a besoin d’être libérée » affirme le texte c’est-à-dire, sans doute, “éduquée“; oui, mais par qui ?; « s’oppose à la dignité humaine tout ce qui s’oppose à la vie elle-même » (homicide, génocide, avortement, euthanasie et suicide assisté); « la souffrance ne fait pas perdre à la personne malade la dignité qui lui est propre » ; aider la personne suicidaire à mettre fin à ses jours est donc une atteinte objective à la dignité de la personne qui le demande, même s’il s’agit de réaliser son souhait. » Autant d’affirmations qui font débat.
En réalité on voit ici poindre avec clarté – c’est l’un des mérites du texte – des points de divergence entre l’Eglise et la société. Lorsqu’on lit par exemple : « Ce serait une erreur de penser que loin de Dieu et de son aide, nous pouvons être plus libres et, par conséquent, nous sentir plus dignes. » cela semble poser le principe sinon qu’il n’est de morale possible que fondée sur la foi du moins que la foi suffit à fonder la dignité. Une idée que l’on retrouver ailleurs formulé en ces termes : « La foi contribue de manière décisive à aider la raison dans sa perception de la dignité humaine » ce qui sous-tend la question – aujourd’hui débattue parmi les croyants eux-mêmes – de savoir qui a pleine autorité pour interpréter les exigences de la foi.
Dignité liée à l’être ou à la personne, à des libertés individuelles ou collectives ?
De même apparaît clairement une double pierre d’achoppement dans l’approche respectives de l’Eglise et de la société : la dignité est-elle le fait de “l’être humain“ quel qu’il soit ( embryon, vieillard grabataire…) ou de « la personne humaine » capable de raison et d’autonomie, ce qui peut les exclure ?; la dignité est-elle « identifiée à une liberté isolée et individualiste » indépendamment de la liberté, possiblement antagoniste de l’autre, de la société ou de la création ? Ce sont là de vrais questions où les grandes traditions religieuses et sagesses philosophiques ont sans doute légitimité à entrer en dialogue, fut-il conflictuel, avec la pensée contemporaine dominante centrée sur l’émancipation de l’individu !
Pas plus à l’aise avec le « gender » qu‘hier avec Copernic, Darwin ou Freud…
Sans doute le point le plus discutable de ce texte qui suscitera l’ironie de certains, est-il le passage qui concerne la théorie du genre (paragraphes 55 à 59). Le document l’estime « dangereuse, parce qu’elle efface les différences dans la prétention de rendre tous égaux »; il l’accuse de « chercher à nier la plus grande différence entre les êtres vivants : les différences sexuelles » ce qui « sape la base anthropologique de la famille ». Et le texte invite à « respecter l’ordre naturel de la personne humaine » en rappelant ce propos du pape François selon lequel « La Création nous précède et doit être reçue comme un don. » Sauf que l’apport des sciences empêche toute lecture simpliste des Ecritures portant sur une différenciation mâle-femelle absolue et définitive. Il suffit de fréquenter, comme des millions de personnes peuvent le faire, quelque Aquarium de l’Hexagone pour découvrir, parfois avec stupéfaction, (je pense par exemple à celui de la Rochelle) le nombre d’espèces qui, de femelles, deviennent mâles au cours de leur vie (Labre oiseau, Girelle, Coquette femelle); celles qui changent de sexe durant leur vie (Poisson clown, Crevette nettoyeuse…); celles enfin qui vivent en harem autour d’un maître dominant avant qu’une femelle se transforme pour le remplacer (Anthias tricolore, Barbiers). On est loin du récit simplificateur de la Genèse quelle qu’en soit la poésie ! Et nul ne peut nier que cela interpelle aussi le croyant.
Et ce n’est sans doute pas un hasard si l’on trouve dans cette séquence le paragraphe sans doute le plus incompréhensible de tout le document (1). On pense à Boileau et à son : « Ce qui se conçoit bien s’énonce clairement » D’évidence, l’Eglise enseignante n’’est pas plus à l’aise avec cette pensée en plein développement qu’elle ne le fut jadis avec celles de Copernic, Darwin ou Freud. Et pour les mêmes raisons de vouloir les juger à l’aune de l’interprétation qu’elle faisait de ses récits fondateurs.
Lorsque l’Eglise est rattrapée par l’éthique de responsabilité… pour elle-même !
Il est enfin d’autres passages du texte où l’Eglise risque de se voir confrontée à ses propres contradictions. Difficile de dénoncer comme atteintes à la dignité humaine « la marginalisation des femmes », « la contrainte psychologique », « le travail d’esclave » ou « les abus sexuels » sans prendre le risque de susciter ce type d’interpellation : « Et chez vous ? ». Et il ne suffit pas d’affirmer que « les femmes ont exactement la même dignité et les mêmes droits que les hommes », ou à rappeler à propos de l’Eglise « Son engagement constant pour mettre fin à tous les types d’abus en commençant par elle-même » pour convaincre de sa bonne foi. Surtout lorsqu’on tombe sur cette autre phrase du texte : « On affirme une chose par la parole mais les décisions et la réalité livrent à cor et à cri un autre message. » En réalité, l’inconfort pour l’Eglise est de revendiquer dans une société dont elle n’a pas la charge, l’expression d’une “éthique de conviction“ sous forme de grands principes, tout en étant elle-même dans le champ de ses responsabilités ecclésiales propres, confrontée aux exigences d’une “éthique de responsabilité“ qui l’amène, par la force des choses, à prendre des distance avec ces mêmes principes.
Quelle autorité accorder à cette déclaration ?
En ouverture de ce billet je m’interrogeais sur le statut de cette Déclaration : « contribution au débat ou parole magistérielle ? » Le dernier paragraphe de l’introduction signée du Préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernandez, semble apporter un éclairage qui pourra rassurer les uns, inquiéter les autres. Je le cite : « La présente Déclaration ne prétend pas épuiser un sujet aussi riche et déterminant, mais fournir quelques éléments de réflexion susceptibles d’être pris en charge dans le moment historique complexe que nous vivons, afin qu’au milieu de tant de préoccupations et d’angoisses, nous ne nous égarions pas, ni ne nous exposions à des souffrances plus déchirantes et plus profondes. » Ici la balance penche vers la contribution de l’Eglise au débat. Un rôle qui lui est parfois contesté, au nom de la laïcité. (2)
On peut également vouloir lire ce texte au prisme du nouveau paradigme – inductif plus que déductif – introduit par le pape François à travers le Synode sur la synodalité : discerner la compatibilité avec le dépôt de la foi des requêtes surgies de l’expérience et de la réflexion du peuple de Dieu vivant la réalité du temps présent, plutôt que chercher à adapter à des situations radicalement nouvelles, l’enseignement traditionnel – et intangible – de l’Eglise. Peut-on dire que ce texte pèche d’être en porte-à-faux au regard des deux démarches ? Il y a là une nouvelle illustration de l’équilibrisme permanent, sans doute nécessaire mais risqué, du pape François : donner des gages d’ouverture et de volonté de dialogue à des sociétés qui, souvent, n’en veulent pas, au risque de nourrir l’incompréhension de fidèles qui attendent de Rome, dans des périodes troublées, une parole de certitude et d’autorité.
L’impasse du faux procès en illégitimité !
Sans doute est-il trop tôt pour aller plus loin dans l’analyse de ce texte et la réflexion sur sa portée et son accueil. A peine était-il publié sur le site du Vatican que certains, d’évidence avant même de l’avoir lu, proféraient à son sujet des condamnations globales et définitives. En prenant prétexte du décalage que nous avons souligné entre certains principes éthiques et la gestion qu’en fait l’Eglise pour elle-même. De cette contradiction faut-il tirer la conclusion que l’Eglise serait illégitime à s’exprimer sur ces sujets, dans le champ du débat public et médiatique ou plutôt l’inviter à prendre conscience de ses contradictions pour les réduire ? Dans la période qui a entouré, en France, les débats sur le mariage pour tous, on a vu une certaine frange du monde catholique réduire aux seules questions de morale sexuelle et conjugale le propos du pape Benoît XVI sur les « points non négociables » à prendre en considération à la veille de tout scrutin décisif. Il est surprenant de trouver la même attitude, face à ce texte, dans la frange opposée des « catholiques d’ouverture », ne retenant eux aussi des domaines où se joue la dignité humaine, que les questions sociétales controversées alors même que le texte pointe plus largement, à la demande même du pape François, les atteintes à la dignité nées de la guerre, des injustices ou de l’exploitation des migrants. Et que cette parole n’est pas superfétatoire dans nos sociétés…
Sans doute le projet du blogueur signataire de ce billet (long) de se poser en “catholique en liberté“ suppose-t-il, ici comme ailleurs, une exigence de nuance et de vérité qui ne peut s’accommoder ni d’lnconditionnalité ni de dénigrement.
- Je cite : « 56. En même temps, l’Église souligne les points fortement critiques présents dans la théorie du genre (gender). À cet égard, le pape François a rappelé que « la voie de la paix exige le respect des droits humains, selon la formulation, simple mais claire, contenue dans la Déclaration Universelle des Droits Humains dont nous venons de célébrer le 75e anniversaire. Il s’agit de principes rationnellement évidents et communément acceptés. Malheureusement, les tentatives tentées ces dernières décennies d’introduire de nouveaux droits qui ne sont pas pleinement importants par rapport à ceux initialement définis et pas toujours acceptables, ont suscité des colonisations idéologiques, parmi lesquels la théorie du genre joue un rôle central, qui est très dangereuse parce qu’elle efface les différences dans la prétention de rendre tous égaux ».
- Dans un entretien à la Croix, le jésuite Alain Thomasset, professeur de théologie morale aux Facultés Loyola Paris, regrette l’absence, parmi les lieux identifiés où se joue la digne été humaine : l‘écologie et l’intelligence artificielle.
Après ce vaste tour d’horizon de la Curie sur la dignité, il restera peut-être quelques miettes sous la table pour le synode.
Il me paraît très abusif en effet de dénier à l’Eglise toute voix au chapitre au motif de ses imperfections.
Ce type de procès en illégitimité d’une parole publique pourrait s’appliquer à bien d’autres…
Je viens de commencer la lecture d’un ouvrage de Jean-Claude Larchet intitulé « Transfigurer le genre ». Cet ouvrage se situe clairement dans la mouvance du christianisme orthodoxe, inspiré par la Bible (la Genèse surtout mais pas que) et les commentaires des Pères de l’Eglise. Il n’est pas dit que je n’y trouverai pas quelques surprises. Je vous tiendrai au courant, cher René.
Voir aussi à propos de son ouvrage « Transfigurer le genre » l’entretien avec Jean-Claude Larchet dans l’émission de France Culture (Orthodoxie) :
https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/orthodoxie/transfigurer-le-genre-5336913
Merci
Au paragraphe 55 de la Déclaration Dignitas Infinita se trouve écrit :
« L’Église souhaite avant tout réaffirmer que chaque personne, indépendamment de sa tendance sexuelle, doit être respectée dans sa dignité et accueillie avec respect, avec le soin d’éviter ‘‘toute marque de discrimination injuste” et particulièrement toute forme d’agression et de violence ».[101] C’est pourquoi il faut dénoncer comme contraire à la dignité humaine le fait que, dans certains endroits, de nombreuses personnes soient emprisonnées, torturées et même privées du bien de la vie uniquement en raison de leur orientation sexuelle. »
A ce jour, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi n’a pas changé un iota au paragraphe « Chasteté et homosexualité » du Catéchisme de l’Eglise Catholique (cf. Articles 2357, 2358, 2359), en particulier à l’injonction « On évitera à leur égard toute marque de discrimination injuste. » (cf. Article 2358).
Par conséquent, je conclus du paragraphe 55 de la Déclaration Dignitas Infinita que doit être dénoncé comme contraire à la dignité humaine le fait qu’au sein de l’Eglise catholique, les personnes à tendances homosexuelles soient discriminées comme elles le sont par le biais des Articles 2357, 2358 et 2359 du même Catéchisme.
Que l’église intervienne sur les questions de société est tout à fait légitime ; elle a bien évidemment le droit de prendre part aux grands débats qui agitent notre société .
Dignitas Infinita pose néanmoins quelques questions comme le souligne ce post de René .
pour ma part j’en vois au moins deux : la méthode et la posture qui sous-tendent ce texte .
1) La méthode: l’église prend elle les moyens d’être écoutée et entendue sur le fond ? Autrement dit agit elle en tenant compte aussi de l’éthique de responsabilité de manière complémentaire avec l’éthique de conviction .
1-1) Ainsi sur l’avortement , ce texte ne prend pas en compte que la légalisation l’IVG en France a permis d’éviter 24 décès par an de femmes qui mouraient entre les mains des faiseuses d’anges ( sans parler des cas de mutilations graves ) . La vie et la dignité des femmes concernées peuvent elle être passées par pertes et profit et leur vies ne seraient elles pas, elles aussi , « sacrées et inviolables « ? . Il y a sur ce sujet comme sur celui de la théories du genre une grave erreur méthodologique dans la manière d’envisager ces questions qui consiste à rester au niveau des principes et au seul niveau de l’éthique de conviction sans envisager jamais le contexte et la comlexisté des questions sur lesquelles lequel l’église prend position .
1-2) De plus pour parler de la « dignité » , ce texte emploie indifféremment les termes de « dignité humaine « , dignité de l’être humain , « dignité de la personne humaine « , » sacralise de la vie » alors que ces termes n’ont pas le même sens et n’entrainent pas les mêmes conséquences juridiques .
2) La posture de l’église
2-1) Bien sûr si nul ne peut lui reprocher de se placer sur le terrain de l’anthropologie chrétienne , on peut s’interroger sur le fait que cette référence ne se fonde pas sur le savoir avéré en matière d’anthropologie tout court . La conception de la sexualité humaine par l’église envisagée comme obligatoirement potentiellement féconde est à minima partielle et réductrice .
2-2) Lorsque l’église donne comme titre au point 2 de son texte : »l’église proclame promeut et garantit la dignité humaine « , elle se place pour le moins dans une posture de supériorité et d’arrogance malheureusement démentie par les faits . Non seulement le rapport de la Ciase a démontré ce qu’était en réalité les pratiques de l’église mais faut il rappeler que le droit de l’église actuellement en vigueur ne remplit pas les critères du respect des droits de la personnes humaines donc de sa dignité . Le droit canon ignore toujours le droit de chaque personne humaine à un procès équitable considéré comme un des droits de l’homme : le droit de l’église ne garantit toujours pas l’accès à son dossier pour l’accusé , il ne garantit pas l’indépendance du juge , il ne respecte pas les droits de la défense ni la publicité des jugements .
On peut alors légitiment se poser la question : quel but poursuit l’église en publiant un tel texte qui par ses graves lacunes tant de méthode que de posture amoindrit ses chances d’être reçu comme une contribution pertinente au débat . ? A moins que l’église refusant de chercher à comprendre la société contemporaine et les questions graves et complexes auxquelles elle est confrontée , ne cherche seulement qu’ à se rassurer en se parlant à elle même .
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En même temps, l’Aquarium de La Rochelle souligne les points fortement critiques présents dans la théorie du genre (gender). La voie de la paix exige le respect des droits humains de Coquette femelle, selon la formulation, simple mais claire, contenue dans la Déclaration Universelle des Labres oiseaux dont nous venons de célébrer le 75e anniversaire. Il s’agit de principes rationnellement stupéfiants. Malheureusement, les tentatives tentées ces dernières décennies d’introduire de nouveaux dominants qui ne sont pas pleinement importants par rapport à ceux initialement définis et pas toujours acceptables, ont suscité des Crevettes nettoyeuses, parmi lesquelles la théorie du Poissons clown joue un rôle central, qui est très dangereuse parce qu’elle efface les différences dans la prétention de rendre tous égaux les Barbiers barbants.
Je pense apporter là un net éclaircissement de la note 1. (Merci cher René pour votre délicieuse évocation de l’Aquarium.)
Je n’ai aucun problème pour ce qui concerne l’homosexualité, l’accompagnement de fin de vie, L’IVG
Dans la société dans laquelle nous vivons actuellement, l’église n’a plus vocation à juger de quoi que ce soit
Elle ne peut que s’associer aux autres réflexions de société.
Ironies sur « Ce qui se conçoit bien s’énonce clairement » et son application en responsabilité.
Une certaine « éthique de responsabilité » a longtemps conduit l’Institution à faire pression sur ses prêtres, pères biologiques, d’un enfant, pour qu’ils n’assument pas leur paternité. Il y aurait 5000 enfants de prêtres en France, selon l’association « Enfants du silence, enfants de prêtres, qui ont été longtemps soigneusement ignorés ainsi que leur mère. L’Institution incitait il y a encore peu ses prêtres vrais pères, à faire de même. C’est le sujet du film Paternel qui vient de sortir.
Détournement d »héritage avec abus de faiblesse! Lors du décès de Lucien Camps, prêtre du diocèse de Perpignan en 2021, il y eut 2 testaments. Par le plus ancien, le prêtre a reconnu sa fille Isabelle Ballesteros et lui a légué tous ses biens (420 000 €), par le plus récent (6 mois avant la mort, le prêtre était Alzheimer) il aurait légué la moitié au diocèse. Accusé d’abus de faiblesse en justice le diocèse a fini par renoncer à sa part.
https://www.bfmtv.com/societe/perpignan-la-fille-cachee-d-un-abbe-recupere-l-heritage-de-son-pere-dispute-avec-l-eglise_AN-202307100755.html
Merci pour cette – longue – analyse. Elle rejoint mon sentiment sur le sujet (ce qui ne veut pas dire que nous ayons raison). Le texte du Vatican est, je pense, une bonne contribution au débat, à condition de n’être pris que comme contribution et non injonction.
Ce qui manque c’est la réalité des souffrances de certaines personnes, comme celles de personnes mal dans leur genre en mal d’enfant, devant supporter une grossesse (et donc un enfantement) non désirée, …
Pour espérer me poser en « catholique en liberté », je trouve une aide en considérant que la science se limite à la question du « Comment ? » et que la philosophie/théologie se charge de répondre à la question du « Pourquoi ? ».
L’autonomisation moderne, en général, de la démarche scientifique, qui consiste à trouver une explication aux phénomènes observés ou expérimentaux, a résulté de l’abandon de « l’idée d’une matière animée par une cause finale qui lui serait inhérente […] pour concevoir la matière comme inerte et agie exclusivement par des causes externes » (Kupiec, 2008, p. 101 – KUPIEC J.-J., 2008, L’origine des individus, Paris, Fayard, coll. « Le Temps des sciences »).
Cette démarche scientifique est, en conséquence, celle qui consiste à « éliminer le finalisme d’Aristote et de la scolastique médiévale, le reléguer au domaine de la théologie et mettre l’accent, comme le fit Descartes, sur la seule cause efficiente » (Id.) ; ou encore, à rejeter « l’illusion d’une nature intentionnelle » (Id.) en laissant au philosophe le soin de répondre à la question du « Pourquoi ? » pour se limiter à celle du « Comment ? ».
Le choix de ces définitions générales de la science et de la philosophie impose de considérer que la science ne peut en aucun cas remplacer la philosophie/théologie. Cette dernière est indispensable à la compréhension du monde (des mondes) et de l’Univers. Pour le dire en d’autres termes, toute vision a un amont philosophique/théologique. En cela, toute vision et toute théorie construite dans le cadre de cette vision ne peuvent prétendre être vraies (en pertinence). Elles sont essentiellement discutables et donc libératrices.
Tout cela est très finement pensé. Mais pardonnez à un esprit simple de se demander « pourquoi » le Créateur a eu cette idée saugrenue de permettre à des espèces animales de changer de sexe (à croire qu’il n’a pas lu la Bible !) et du coup, de regarder différemment l’aspiration de certains êtres humains à faire de même. Mais peut-être la réponse est-elle que « les voies du Seigneur sont impénétrables ». Dit sans rancune !
Voulez-vous dire, René, que les les voies pénétrables ne seraient pas celles du Seigneur ?
Ce qui n’est pas écrit n’est pas écrit ! Lol
Il me semble néanmoins que les voies du Seigneur sont rarement pénérables et ence qui me concerne je ne sais toujours pas pourquoi l’univers existe avec sa prodigieuse complexité et surtout pourquoi nous existons et pourquoi sommes nous les seuls à nous poser la question du pourquoi
Vous n’êtes pas le seul j’ai les mêmes pourquoi ….sans réponses
Il est admirable de constater que le singe humain, qui a besoin d’explorer, de découvrir, d’imaginer, de changer, de se dépasser (JO)…, trouve ainsi de nouvelles questions auxquelles il fini, parfois, à trouver des réponses rationnelles. Il accumule ainsi de génération en génération. Il est hautement probable, et même nécessaire pour ne pas « tuer » ces besoins (d’explorer…), que ces réponses n’épuiseront jamais les « pourquoi »: une croyance comble un vide. Il faut aussi constater que, dans l’ordre spirituel quelques humains ont toujours mis l’anxiété, la peur de ce vide au service de leur pouvoir.
Spirituellement et matériellement je remonte chaque soir la montre offerte par une de mes grands-mères à son mari pour leurs 15 ans de mariage. Le coeur de cette montre bat depuis 1913 et son mouvement suit, car mon père l’a avant moi remontée après la mort de son père puis vint mon tour. Chacun a son tour en a pris soin. Je me plais à croire que, le moment venu, un de mes enfants fera de même… Pourquoi? La réponse, qui m’appartient et est facile à deviner (garder dans ma vie leur présence), ne s’impose à personne.
Je crois aussi à la vertu de questions qui ne méritent pas de réponses, des questions « vaniteuses » et parfois même « vénéneuses ».
C’est dit de manière malicieuse et divinement miséricordieuse à l’intention de la Divine Miséricorde et à l’intention de tous les existants humains et non-humains ontologiquement de même nature et d’une autre nature en communication.
Mais non, René. Tu sembles omettre que dans le texte que tu analyses, il est fait expressément mention d’une différence entre l’homme et l’animal, même si l’animal n’est pas créé en fonction de l’homme et a sa dignité propre (l’Eglise n’est pas antispéciste), mais cette déclaration du Dicastère de la foi relit avec humilité la mission d’intendance confiée à l’homme de garder la Création qui ne lui est pas entièrement ordonnée. Cependant la différence sexuelle n’est marquée au sein même du récit de la Genèse qu’entre l’homme et la femme pour les « aider » mutuellement par une complémentarité où la femme est crée latéralement et comme le coeur de l’homme. Même si l’on est évolutionniste à la manière de Haeckel qui pensait que l’homme avait récapitulé toute l’évolution dans le sein de sa mère et était passé par le stade du poisson, il est sorti de l’aquarium, c’est peut-être la façon dont y compris ce texte le maintient « au sommet de l’univers », pour ma plus grande satisfaction un tantinet vaniteuse.
Je suis d’accord avec Jacques Clavier: science sans conscience, sans philosophie, sans poésie, n’est que ruine de l’âme déchiffrant l’énigme de l’univers avec le fluide glacial de la lucidité. Pour se soigner, il faudrait renoncer au « pourquoi » pour s’en remettre au « comment », m’a dit aussi un fort bon médecin, qui se rachetait de ce manque d’ambition parce qu’on discernait en lui un vrai spirituel, comme un pope orthodoxe qui disait qu’on doit toujours ramasser « un diamant dans la boue ».
L’homme n’entre dans le Royaume que si sa maturité ne le fait pas renoncer à être « l’enfant des pourquoi » et sur ce chemin, ne peut le guider que la poésie qui transforme en principes des « convictions » auxquelles ceux qui croient opposer une « éthique de responsabilité » n’emploient que des grands mots censés ne pas les mettre en porte-à-fauxavec la société, que la « dignité sociale » s’en satisfasse ou non.
Je trouve très stimulant dans ce texte la mise en évidence simple des quatre dignités ontologique, morale, sociale et existentielle de l’être humain ou de la personne humaine. Je trouve également très synthétique et très simple la manière dont, pour la première fois aussi directement à ma connaissance, le magistère qui cite le Catéchisme rappelant que l’homme a été créé pour servir Dieu avoue que « le libre arbitre veut quelquefois le mal », et c’est en ce sens que « la liberté doit être libérée » pour que l’homme vive « à la hauteur » de l’intention créatrice, veuille le bien et se reconnaisse responsable de l’autre à la manière de Levinas, dans un développement du « personnalisme » qui va jusqu’à « l’intersubjectivité ».
Certes, le texte confond volontiers être humain et « personne humaine », « substance individuelle de nature raisonnable » selon la « définition classique de la personne » dégagée par la « théologie médiévale ». Mais c’est pour ne pas pousser trop loin l’assujettissement de la personne à la conscience, qui pourraient écarter de « la dignité ontologique » ceux qui n’ont pas « la faculté de raisonner » et participent néanmoins de l’espèce humaine, quand bien même ils ne sont pas pleinement « autonomes », car l’autonomie n’est pas le dernier mot du sujet, écartelé entre émancipation et sujétion.
Sans doute faut-il abandonner cette prétention chrétienne à être « au sommet de l’anthropologie » comme l’homme se voudrait « au sommet de l’univers », et ce texte cède à cet orgueil lorsqu’il cite Paul VI se vantant de l’expertise de l’Église qui remporterait la palme de l’anthropologie. Mais tout de même, Darwin et Freud ne sont pas Copernic, et la déclaration a raison de nous rappeler le saut qualitatif qu’a fait faire l’anthropologie chrétienne même si elle doit rester modeste, grâce à l’ordre de « la charité, coeur de l’esprit politique »: « Ce nouveau principe dans l’histoire de l’humanité, selon lequel les êtres humains sont d’autant plus “dignes” de respect et d’amour qu’ils sont plus faibles, plus misérables et plus souffrants, jusqu’à perdre leur “figure” humaine, a changé la face du monde, en donnant naissance à des institutions qui s’occupent des personnes en situation défavorisée : bébés abandonnés, orphelins, personnes âgées laissées seules, malades mentaux, personnes atteintes de maladies incurables ou de graves malformations, personnes vivant dans la rue. » Par sa solidarité, l’Église a limité la solitude et sa façon de « promouvoir » la dignité humaine est de maintenir ces institutions, comme la Fondation abbé Pierre, si justement cher à ton coeur.
« La souffrance » de quelqu’un renforce « nos liens d’appartenance mutuelle », rappelle le texte. Elle fait « prendre conscience de la valeur de chaque personne pour l’ensemble de l’humanité. » Sur quoi il se rassure peut-être à bon compte dans la bouche du pape: « La vie est un droit, non la mort. Celle-ci doit être accueillie, non administrée. » La mort fait partie de la vie et lui est subordonnée. Vie et mort sont intriquées. Le choix de la vie ne peut faire l’impasse sur la mort. L’ignorer comme une issue fatale oppose un peu artificiellement « la dignité » de ne pas administrer la mort au « droit de mourir dans la dignité », surtout si la « dignité morale » respecte en principe, au nom de la liberté toujours accordée en dernière instance à l’être humain, la négativité de l’homme qui peut résulter de sa liberté morale. Mais on peut savoir gré au pape et à ce texte d’avoir renoncé à l’expression « culture de mort », tout comme on peut se féliciter de sa vision extensive du droit à la vie, qui n’est plus l’espace indifférencié qui se développe entre la conception et la mort naturelle, mais la « mise en espace » de tout cet intervalle au service de la dignité inaliénable de l’être humain et du développement intégral de la personne humaine.
Tout comme on peut se féliciter, d’un point de vue formel, que les documents vaticans soient plus concis, plus « grand public », plus synthétiques, et plus diversifiés quant à leur degré émission magistérielle: pour la seconde fois depuis « Fiducia supplicans », le Dicastère pour la doctrine de la foi s’exprime en faisant descendre d’un degré la parole « ex cathedra » et la fait entrer dans un débat où elle s’expose à la critique.
Ce texte me laisse un parfum d’enthousiasme et je ne m’y attendais pas outre mesure.
Paradoxalement, je te rejoins (précisons aux lecteurs de ce blog que nous avons décidé de nous tutoyer depuis notre rencontre récente à Strasbourg où je donnais une conférence à laquelle Julien m’a fait le plaisir d’assister) sur nombre de constats positifs concernant ce texte. Je pense au déploiement des quatre notions de dignité, que je trouve assez stimulante, le rappel que l’autonomie ne peut être « le dernier mot du sujet », l’élargissement de la notion de dignité à tout ce qui fait l’essentiel de la vie humaine entre la naissance et la mort… la « non reprise » par François du concept de « culture de mort » chère à ses prédécesseurs ! Simplement tu as choisi de présenter le texte « de l’intérieur » pour en déployer la logique interne, là où je me suis employé, également par choix, à imaginer les conditions de sa « réception, en « observateur engagé » : un pied dedans, un pied dehors, ce qui est la réalité de mon enracinement en Eglise ET dans la société. Bouteille à moitié pleine, bouteille à moitié vide…
Je me suis demandé où nous divergions le plus à propos de ce texte, non pour graver/figer nos désaccords dans le marbre, mais pour mieux les identifier afin, peut-être, de tenter de les dépasser.
Je vois trois pierres d’achoppement. La première concerne l’opposition « éthique de convictions », « éthique de responsabilité ». A te lire j’ai le sentiment que l’Eglise ne devrait s’en tenir qu’à la première du fait même de sa définition ontologique de la dignité humaine à rappeler à temps et à contre temps. Je ne suis pas hostile à ce rappel. Je crois même en faire une constante de mes analyses sur les débats de société en rappelant que le légal et le moral ne se confondent pas. Je souligne simplement – ce que tu escamotes – que lorsque l’Eglise se trouve elle-même en situation de « gérer » des réalités humaines elle s’écarte des grands principes qu’elle développe par ailleurs, confrontée au principe de réalité. Moi je ne lui demande pas de se renier, mais de s’abstenir de se présenter en donneuse de leçon !
Tu écris par ailleurs que « Darwin et Freud ne sont pas Copernic ». Certes, sauf que l’un et l’autre nous obligent à mettre de la complexité là où le récit biblique nous a été présenté comme une aimable histoire pour enfants. Et que ces ébranlements ne sont pas méprisables. S’interroger, après Freud, sur la nature de notre liberté dans la perception du bien et du mal n’est pas une simple concession faite à l’esprit du temps.
Enfin, et je crois que c’est là le cœur de notre divergence : tu considères, selon un schéma déductif conforme à une longue tradition dans l’Eglise, qu’il faut tirer des Ecritures une vérité définitive sur toute réalité, notamment humaine, sans imaginer la possibilité de la moindre lecture contingente, là où je prends au sérieux la proposition du pape François (même s’il ne va pas au bout de sa logique). Il s’agit là d’écouter ce qu’en leur âme et conscience, les humains, enfants de Dieu indépendamment même de tout baptême qui les fait en réalité – simplement – devenir membres de l’Eglise, ensemencés par Lui (morale naturelle), se pensent dans la dignité. Et à quoi ils aspirent.
Que certains découvrent en eux une attirance pour le même sexe ou se projettent dans une identité autre ne me semble pas réductible à un forme de « mal » né de leur libre arbitre (mal compris) à laquelle ils seraient tentés de se résigner. Je pense que cette vision des choses n’est plus aujourd’hui acceptable, lorsqu’on connaît des personnes qui vivent la réalité de ces situations. De sorte que l’idée même d’une « liberté éclairée » avec l’Eglise catholique pour unique fournisseur d’électricité, comme je l’écrivais déjà dans « catholique en liberté », se trouve de fait mise en débat. Et pas uniquement par des personnes malveillantes à son égard ou elles-mêmes perverties par l’esprit du monde. C’est du moins ce que je pense !
L’homme est un animal qui s’imagine différent! Intéressante collection de citations sur ce thème regroupée par le Figaro (une trentaine, dont celles-ci) :
– de Michel Klein, vétérinaire, interviewé en 2021, : “La majorité de nos paroles sont des mensonges. Les animaux ne savent pas mentir, ils ne sont pas tordus.”
– de Antoine Blondin: “L’homme se distingue de l’animal en ceci qu’il est doué d’arrière-pensées.”
– de Paul Valéry: “L’homme est un animal enfermé à l’extérieur de sa cage. Il s’agite hors de soi. ”
– de l’Arioste: “L’homme est le seul animal qui injurie sa compagne.”
– de Georg Christoph Lichtenberg: “L’homme est un animal domestique, c’est pourquoi il est à ce point corrompu.”
– de Charlie Chaplin: “L’homme est un animal aux instincts de survie primitifs : son ingéniosité s’est donc développée d’abord, et son âme ensuite.”
J’ajoute cette citation qui résume la pensée du philosophe chinois Wang Fuzhi: (1619-1692) « La différence qui sépare l’homme de l’animal est en fin de compte la même que celle qui sépare l’homme de bien du commun des hommes ». Extrait de « Ce qui distingue l’homme de l’animal » article de Jacques Gernet, sinomogue (1921-208), Études chinoises. 1999. https://www.persee.fr/doc/etchi_0755-5857_1999_num_18_1_1275
Déclaration de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, en date du 25 mars 2024 :
La théorie du genre « menace la dignité » humaine : » (Rome) Le Vatican a publié lundi une déclaration approuvée par le pape François décrivant la fluidité de genre, la chirurgie de réattribution sexuelle et la gestation pour autrui comme des affronts à la dignité humaine. » (JASON HOROWITZ ET ELISABETTA POVOLEDO, LA PRESSE,9/4/2024, vers l’article)
En mathématiques, il existe d’une part les théories et d’autre part leurs applications.
Mutatis mutandis, je dirai que l’homosexualité est une application de la théorie du genre.
Sexe et genre. De quoi parle-t-on ? » L’expression polémique « théorie du genre » a été forgée par le Vatican il y a 10 ans. Elle est relayée depuis lors par les évêchés de France et de Navarre. Le cardinal Ratzinger, le futur pape Benoît XVI, alors Préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi a adressé en août 2004 une Lettre aux 4000 évêques de la planète dans laquelle il critique vivement les approches distinguant sexe et genre. Son épître s’attaque plus particulièrement aux féministes ayant « des visées égalitaires » à qui elle reproche « l’occultation de la différence ou de la dualité des sexes ». » (Roland Pfefferkorn, cairn.info, 2014, vers l’article)
Pingback: 13 avril 2024 | Synode quotidien
Fin XXème siècle, Jean Delumeau – Professeur au Collège de France – a publié » LE PÉCHÉ ET LA PEUR – La culpabilisation en Occident – XIII…XVIII siècles »
En ce XXIème siècle et avec approbation du pape, la Congrégation pour la Défense de la Foi vient de publier la déclaration « Dignitas infinita ».
Pareille déclaration se pose-t-elle en antidote à la culpabilisation (cf. le titre du livre de Jean Delumeau) ou – au contraire – contribue-t-elle à la pérenniser ?
« Nous rencontrons 263 occurrences du terme
« dignité » dans la déclaration « Dignitas
infinita » sur l’infinie dignité humaine ! Pour
un texte d’une vingtaine de pages, c’est
beaucoup ; mais la répétition d’un mot en
épuise-t-elle le sens ? Non, bien entendu.
C’est pourquoi un long préambule
vient définir le terme et, ce faisant, ouvrir
la porte à toutes les contradictions que les
illustrations vont mettre en évidence. »
(Sylvaine Landrivon, Golias Hebdo 813, p.14 à 17, vers l’Hebdo)
L’égalité des genres et l’éthique catholique (Lisa Sowle Cahill)
dans Revue d’éthique et de théologie morale 2020/4 (N° 308), pages 29 à 47
« Le mot « genre » est devenu un terme controversé dans les cercles catholiques au cours des dernières décennies, en raison de la manière dont il est associé à la défense des droits des femmes et des personnes non conformistes en termes de genre. Les critiques considèrent que le discours sur le genre déstabilise les conceptions traditionnelles de l’identité masculine et féminine, et des rôles masculins et féminins «naturels» qui sont au cœur de la réussite conjugale, de la vie familiale et de l’ordre social en général. Les partisans de cette approche affirment qu’une vision plus juste du genre en tant que construction sociale révèle que la masculinité et la féminité ne sont pas des acquis naturels, mais des produits culturels qui contraignent injustement les femmes et les personnes LGBTQ. »
vers la Revue d’éthique et de théologie morale
Pour ceux qui voudraient lire le texte plutôt que les commentaires ou les commentaires des commentaires, voici le lien :
https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_ddf_doc_20240402_dignitas-infinita_fr.html
Mon cher Michel, le lien était dans mon article mais bon…
Mon cher René, le lien dans ton article était un lien mort (maintenant rétabli)… mais ma remarque était plutôt destinée à ceux qui citent des commentaires ou des commentaires de commentaire…
Merci à René dans son dialogue avec Julien de mettre l’accent sur des questions essentielles soulevées et évoquées par » Dignitas infinita » .
1) Sur les rapports entre éthique de conviction et éthique de responsabilité , je pense qu’il n’y a aujourd’hui ni opposition ni séparation possible . Nous vivons dans un monde ou nous sommes de plus en plus interdépendants et envisager ensemble , de manière complémentaire , éthique de conviction et éthique de responsabilité devient une ardente obligation si l’on veut participer de manière audible et crédible à la vie de la cité . Sauf à se contenter de l’incantation magique .
Comment en effet ne pas envisager les conséquences sur les autres des choix que nous faisons dans un monde ou justement ces choix influent obligatoirement sur les autres .Exemple comment être opposé à la légalisation de l’IVG au nom du respect de la vie sans prendre ne compte que sa pénalisation entraine de manière certaine la mort ( deux par mois avant la loi Veil ) de femmes dont la vie est tout aussi respectable que celle du foetus ? Ou alors on se trouve face de l’obligation de hierarchiser les vies qui valent la peine d’être vécues et celles qui n’en sont pas dignes . Difficile de se sortir de cette aporie quand on défend la sacralité absolue de la vie .
2) Sur l’importance de Darwin et de Freud . Ils se situent dans la même logique , me semble t il que Copernic en ce qu’il remettent en cause l’anthropocentrisme . L’univers ne tourne pas autour de la terre , la création ne se définit plus à partir de l’homme ( produit d’une longue évolution ) et le comportement échappe à la conscience de soi et à la volonté du sujet .
Freud remet en cause de manière frontale l’approche de l’anthropologie chrétienne qui repose sur le présupposé de la maitrise possiblement complète de son comportement ( une fois admis le constat de Paul : je fais le. mal que je ne veux pas et pas le bien que je veux ) Si je fais le mal , c’est que je je suis conscient de le faire et que un effort suffisant avec l’aide de la grâce me permettrait d’y échapper . « Renoncez vous à Satan à ses oeuvres et à ses pompes » disait l’ancienne et imagée terminologie du sacrement de baptême ( qui revient à la mode ) Et patatras , on constate en réalité que » je est un autre « , que « je est agi plus ou moins autant qu’il agit « . Que devient alors dans ce contexte le » ferme propos » qui est une condition de l’efficience du sacrement de réconciliation ? idem pour l’indissolubilité du mariage ou de l’ordination ….
3) Sur la possibilité pour l’église d’énoncer des vérité définitives . Il ne faut pas confondre ce qui constitue la vérité , le fait que nous ne pouvons pas la circonscrire entièrement et la forme de l’expression de cette vérité .
– Là encore les sciences humaines mais aussi l’exégèse et l’histoire de l’église nous apprennent que l’expression de ce que nous croyons comme vérité est fortement déterminée par le contexte culturel dans lequel nous vivons . Et que l’on ne peut pas exprimer la même vérité au XII ° siècle dans la même forme , avec le même vocabulaire , et les mêmes concepts qu’au 21° . Les rabbins qui ont produit la Septante ou Basile de Césarée comme Justin dans son dialogue avec Tryphon ont eu beaucoup de mal et n’ont pas pleinement réussi à transcrire fidèlement en dépit de leur désir le sens des textes en les transposant du contexte hébraïque à la pensée grecque . Pourquoi alors s’obstiner à exprimer la foi de l’église avec les concepts de la pensée médiévale ( avoir remis consubstanciel au père dans le credo est un anachronisme incompréhensible pour une mentalité contemporaine )
– Même si le magistère de l’église , pour des raisons sans doute pédagogiques et aussi de pouvoir font semblant de l’ignorer , il n’est pas possible de prétendre avoir une interprétation définitive de l’Ecriture que l’on pourrait fixer dans un cadre dogmatique figé à un moment de l’histoire . La Parole de Dieu est justement qualifiable de parole de Dieu parce que l’on en épuise jamais le sens et qu’elle est à interpréter et à réinterpréter à l’infini . L’adage » ecclésia semper reformanda « ne s’applique pas exclusivement à l’organisation de l’institution écclésiale mais aussi à sa manière d’énoncer la foi .C’est sans doute pour cela que l’Ecriture pouvait parler aux hébreux du III° siècle avant Jésus Christ et que le même texte peut encore faire sens pour nous aujourd’hui .
Bien que je ne sois pas d’accord , je comprends le besoin de Julien comme de ceux qui sacralisent une forme du discours de l’église de s’appuyer sur un socle en apparence solide . Mais l’est il vraiment lorsqu’il n’est plus apte à faire sens pour nos contemporains et que la parole de l’église se stérilise elle même faute de vouloir comprendre le contexte dans lequel elle s’exprime ?
Pour éviter que Michel m’accuse de faire l’éloge du relativisme je précise que je plaide en faveur de la permanence du message biblique et du discours de l’église en précisant que » la tradition permet à chaque génération et aussi à chacun individuellement d’avoir une dette de reconnaissance à l’égard de ce qui précède comme aussi une liberté et un rapport critique » Sauf erreur de ma part , cela se nomme le sens du discernement qui est en bonne théologie catholique traditionnelle une expression possible de la vertu cardinale de prudence .
Plus catho tradi que moi tu meurs !
Une remarque sur ton point 3 et « la forme de l’expression (de la vérité) ». Les locuteurs grecs du temps de la septante utilisaient environ 4000 mots quand notre français actuel en utilise 32000. Il y a donc désormais infiniment plus de manières d’exprimer une pensée aujourd’hui qu’hier (calcul factoriel). Ainsi, traduire avec notre lexique d’aujourd’hui ce qui fut exprimé avec le lexique d’il y a 2000 ans ne peut pas être « la vérité », d’autant que la taille d’un lexique interagit inévitablement avec nos pensées. Au passage, il faut admirer la vitesse de l’évolution de homo en matière d’aptitude à s’exprimer et de développer ainsi, en « surface et en profondeur » ce qu’il pense être.
Je note en outre que la perte de notre pelage (sauf tête, aisselles et région pubienne) s’est produite il y a 720000 ans en même temps que la domestication du feu, Et qu’ainsi, l’allure du corps, le touché de la peau lisse ont participé, avec la bipédie et la croissance du cerveau, à une sexualité très particulière au sein de l’espèce. Nota, la lignée humaine a 3.8 millions d’années et homo sapiens 300 000 ans.
A Jean Pierre
J’aime beaucoup cette phrase du théologien Gerhard Ebeling » on ne transmet pas la foi comme un sac de dogmes »
La notion de tradition est par définition paradoxale : on ne peut pas croire, penser, prier sans prendre place dans ce qui a été déjà cru, pensé , prié avant nous mais pour croire , penser et prier aujourd’hui il faut faire passer ( trans dare étymologie du mot tradition ) c’est à dire traduire et donc trahir la forme passée pour mieux être fidèle au fond .
Le fondamentaliste est celui qui est absolument fidèle à une forme historiquement marquée et pour cela il ne transmet rien .
Le fondamentalisme est totalement antinomique à la notion de tradition .
J’emprunte à Bernard Sesbouée une éclairante illustration de ce problème : » Basile de Césarée est un homme qui s’est affronté avec courage à une contradiction grave entre le contenu de sa foi et la culture de son temps , une contradiction qui l’habitait lui même parce qu’il était chrétien jusqu’au bout des ongles mais aussi pétri de culture hellénistique jusqu’à la moelle . C’était un grec parlant grec, formé par la tradition philosophique grecque et pensant grec . Pour résoudre le clash entre sa culture et sa foi il avait trois solutions :
– se réfugier dans la répétition en ignorant la question
– céder à la contestation rationnelle et adapter le christianisme à l’absolu des principes grecs
– ou chercher en vérité sur le terrain même de la pensée grecque la possibilité de tenir un discours de foi cohérent et crédible »
Je crois que nous sommes mutatis mutandis dans la même situation aujourd’hui .
Dignitas infinita , le discours du magistère de l’Eglise se situent t ils dans la troisième occurrence ?
« consubstanciel au père » … joli lapsus calami qui vous élève directement vers le ciel !
Dignitas infinita , un texte définitivement provisoire ou plutôt un texte provisoirement définitif ? à l’instar de tous les textes émanant du magistère de l’Eglise qui sont aussi quoiqu’il en dise déterminés aussi par le contexte sociétal et culturel de l’époque de leur rédaction .
Un contexte que le magistère de l’Église ne saisit pas, comme il en a pris l’habitude.
Comme l’avait écrit Joseph Moingt, en effet :
« Voilà le type de fonctionnement autoritaire qui a empêché le christianisme, à l’aube des temps modernes, de comprendre le cours nouveau de la pensée et de la société occidentale, de s’y insérer et d’en être compris, notamment en ce qui concerne l’évolution de la condition féminine, du statut du couple, et aussi de celui du sacerdoce. Les nouvelles sciences humaines auraient pu remettre le magistère dans le cours du temps, mais le système dans lequel il s’était enfermé ne lui permettait pas de s’ouvrir à ces nouveautés, et la papauté du XIXème siècle s’est bornée à les condamner toutes, à commencer par la démocratie. » (en préface du livre « LE DÉNI – ENQUÊTE SUR L’ ÉGLISE ET L’ÉGALITÉ DES SEXES » (Agnès de Préville et Sabine Sauret – noms de plume Maud Amandier et Alice Chablis, éd. Bayard, 2014)
Au-delà des débats autour de la syntaxe utilisée – et qui permettent le plus souvent de noyer le poisson – interrogeons-nous plutôt sur la place que l’institution de l’Eglise réserve en avril 2024 aux fidèles homosexuels.
» Le moins que l’on puisse dire, notamment au travers de témoignages bouleversants, c’est que l’Église a encore du travail à faire pour accueillir les croyants homosexuels avec toute l’attention nécessaire. » (François Vercelletto, religions.blogs.ouest-france.fr, 10/12/2012, vers l’article)
Je suis heureux de puiser dans des boîtes à outils conceptuels pour aimer ne pas avoir toujours raison, pour aimer que mon point de vue soit essentiellement discutable et pour aimer être libre pour aimer.
1. La Loi de Hume (ou guillotine de Hume) : le point de vue défendu par ce philosophe du XVIIIe siècle consiste à couper radicalement « ce qui devrait être » de « ce qui est ».
2. Pour expliquer, il faut pratiquer ce que la philosophie grecque appelle l’épochè, cette posture qui consiste à suspendre son jugement et qui est tout particulièrement indispensable pour appréhender la conscience humaine.
3. La Loi est relative aux droits et aux libertés ; le Droit habilite et contraint les occupations humaines (exemple : « Voter est un droit, c’est aussi une liberté civique » plutôt qu’ « un devoir civique »)
4. La souveraineté : l’ordination du multiple à l’un ; l’ordination des prêtres dans l’Église = l’élection du président dans l’État
5. Le peuple (‘am en hébreu, laos en grec) : l’espace/temps du consensus, de l’union intime (avec Dieu)
6. La nation (goy en hébreu, ethnos en grec) : l’espace/temps du compromis, de l’unité du genre humain.
7. La justification déontologique : consiste à se référer à des principes, des maximes ou des valeurs ; le principe catégorique de Kant relève de cette logique
8. La justification conséquencialiste : consiste à prendre en compte les conséquences du choix ; autrement dit, consiste à prendre le résultat attendu (ou constaté) du choix, sans faire entrer en ligne de compte des considérations déontologiques
9. Au sein de la logique déontologique, la distinction faite entre éthique (en tant que système de règles qu’un individu se donne personnellement en fonction de ses croyances ou encore de sa conception du bien) et morale (en tant que système de règles répondant au principe d’universalité de Kant) est très courante en débordant largement les partisans de cette logique.
10. « Ma liberté s’arrête là où commence la liberté de l’autre » : compétition
11. « Ma liberté commence là où commence la liberté de l’autre » : réalisation de soi
12. L’alternative : c’est moi ou lui
13. La conjonction : c’est lui et moi
14. « La première grande vérité à laquelle nous sommes confrontés est celle de la différence (synchronique). […] La deuxième grande vérité qui saute aux yeux, c’est le changement (diachronique). […] Ce qui ajoute une nouvelle dimension au déploiement des différences. […] Différence et changement. Ce sont les deux pierres sur lesquelles vous pouvez construire votre citadelle de la connaissance », nous dit le penseur indien Svami Prajnanpad (Srinivasan, 1984, p. 19-24).
15. L’échange : ce qui compte, c’est l’équivalence du don et du contre-don ; donnant-donnant, gagnant-gagnant, « œil pour œil, dent pour dent ». Le libre-échange est peut-être libre mais rarement inintéressé.
16. La réciprocité : ce qui compte, c’est la relation entre le donateur et le bénéficiaire (voir Chanson pour l’Auvergnat de Georges Brassens)
17. Le travail : l’activité dont la finalité est de participer à la reproduction du corps biologique ; elle s’inscrit dans le cycle sans fin de la reproduction de ce dernier et plus généralement de l’espèce, en voyant alors l’homme comme un animal laborans. Autrement dit, c’est une activité sans « résultat attendu » fixé dans le temps, c’est-à-dire sans autre fin que celle de s’inscrire dans ce cycle qui se reproduit dans le temps.
18. L’oeuvre : l’activité dont la finalité est de contribuer à la réalisation de quelque chose qui relève du déterminisme – celui qui se livre à une activité de cette forme sait, si ce n’est avec certitude du moins en probabilité, ce que sera ce quelque chose. L’homme est alors vu comme un Homo faber. L’œuvre est destinée à durer
19. L’action : l’activité dont la finalité tient à l’engagement qu’elle représente et la promesse qu’elle contient. C’est une activité que l’on réalise toujours à plusieurs et dont tout à la fois l’effet est irréversible et le résultat attendu, imprévisible (incertitude radicale). Cette finalité participe d’un projet de changement social (virtuel). Ce dernier n’est pas strictement personnel. Il implique de mobiliser la collaboration de ses semblables, la co-action avec eux.
20. « Citoyens d’abord, croyants peut-être, laïques toujours. »
21. « Que nos coeurs pénètrent la Sagesse » (Ps 89, 12) : prélèvement sur la Sagesse
22. Que la Sagesse pénètre nos coeurs : virement de la Sagesse
23. etc.
Puisqu’il est impossible d’imaginer un territoire peuplé, sans un gouvernement, sans un espace public, les Institutions, l’État, les religions, élaborent les normes-règles qui tout à la fois habilitent et contraignent l’occupation en tant qu’occupation réalisable au sein d’un groupement humain global.
Apparaissent alors deux types de tensions :
– une tension si la justification générale effective (celle élaborée par les Institutions) ne correspond pas à la justification générale souhaitée par la personne qui parle de son activité (versant subjectif du « dire » (ou encore du penser) : l’acteur)
– une tension si la finalité de l’activité ne peut être atteinte (versant objectif du « faire » (ou encore de l’agir) : l’agent)
La tension subjective qui se manifeste éventuellement est d’une nature différente de la tension objective qui peut apparaître entre la finalité et la destination.
Finalité qui est distincte de la destination. Cette finalité, attribuée de l’extérieur, est le résultat attendu qui tire l’activité. Il se peut que ce résultat ne soit atteint qu’à la fin d’une série d’activités, et pas immédiatement à la fin de l’activité à laquelle on se préoccupe d’attribuer une finalité. Cette série est alors une série téléologique d’activités. Ce résultat n’est pas alors un effet immédiat de l’activité, mais un effet médiat.
Destination : l’effet de l’occupation choisi de l’extérieur parmi ses effets pour caractériser l’insertion de cette occupation dans la vie sociale au regard de l’institution (l’effet objectif visé immédiatement)
En effet, à partir du moment où l’activité a été réalisée en conformité avec son institution, la finalité tient compte des contraintes subies par celui qui réalise l’activité.
La finalité ne peut donc, en raison de ces contraintes, être contradictoire à la destination.
Le désajustement éventuel entre la finalité et la destination est d’ordre macro-social.
Le désajustement tient au contexte macro-social du moment.
Une crise conjoncturelle se caractérise seulement par une tension objective perçue par les acteurs qui se livrent au type d’activité considérée tandis qu’une crise structurelle se caractérise par une tension subjective partagée par ces acteurs, une telle tension (généralement perçue) résultant du constat de tensions objectives récurrentes.
Le plus souvent, l’existence de telles contraintes provoque une tension. Cette tension est subjective. Trois choix se présentent alors à l’individu. Ces choix ont quelque chose à voir avec les choix qu’Albert Hirschman distingue.
Le premier de ces « choix » est de se livrer à l’activité, en acceptant de vivre cette tension sans manifester aux autres qu’elle existe. Ce « choix » est celui qui ne présente pour l’individu aucun risque. Cette acceptation objective des règles en vigueur est l’attitude qui est qualifiée par Hirschman de loyalty.
À l’inverse, le refus de se livrer à l’activité est une défection, qualifiée par Albert Hirschman d’exit. Une telle défection présente toujours des risques pour l’individu, par exemple le risque d’être rejeté par sa communauté.
Reste le cas où, que l’activité soit ou non réalisée, l’acteur se livre à une prise de parole consistant à contester publiquement la justice des règles en vigueur, prise de parole qualifiée de voice. Chacun sait qu’une telle prise de parole présente des risques.
Il existe toutefois un quatrième choix, qu’il paraît difficile de classer comme variante interne au premier (loyalty) : se livrer à l’activité en ne suivant pas certaines des normes-règles vécues comme des contraintes ou en les contournant d’une façon ou d’une autre. D’ailleurs, la frontière entre les deux est rarement tracée avec netteté (exemple : « Dans la période qui a entouré, en France, les débats sur le mariage pour tous, on a vu une certaine frange du monde catholique réduire aux seules questions de morale sexuelle et conjugale le propos du pape Benoît XVI sur les « points non négociables » à prendre en considération à la veille de tout scrutin décisif. Il est surprenant de trouver la même attitude, face à ce texte, dans la frange opposée des « catholiques d’ouverture », ne retenant eux aussi des domaines où se joue la dignité humaine, que les questions sociétales controversées alors même que le texte pointe plus largement, à la demande même du pape François, les atteintes à la dignité nées de la guerre, des injustices ou de l’exploitation des migrants. Et que cette parole n’est pas superfétatoire dans nos sociétés… »).
On se trouve le plus souvent dans une période de crise de l’institution effective lorsque celui qui retient ce quatrième choix en fait état en public et le justifie (crise structurelle). Est-ce le cas aujourd’hui ? Non, puisque la parole du pape François n’est pas superfétatoire dans nos sociétés.
En période de régime, celui qui retient ce quatrième choix se garde bien d’en faire état en public et de le justifier ; il se limite à en parler au sein d’un petit cercle d’amis qui font comme lui (crise conjoncturelle). D’où l’importance de la liberté de parole, en confiance, « chacun ayant une idée de ce qu’il est bien de faire dans sa vie et de sa vie. »
Dans « J’ai le pouvoir de la (ma vie) donner, j’ai aussi le pouvoir de la recevoir de nouveau » (Jn 10, 18b), il y a le pôle sacrificiel et le pôle confiance ; aujourd’hui, pour moi, le pôle dominant, c’est le pôle confiance.